Chers collègues,

Comme vous le savez, je suis opposé à toute violence. Voir, par exemple, un commentaire sur la violence (podcast), un commentaire sur la violence, ainsi que sur la violence et les droits des animaux et sur la vivisection et la violence. Cela a été un thème récurrent dans mon travail pendant de nombreuses années. Je suis opposé à toute violence, y compris la violence contre la propriété. Ceux qui prétendent qu’il est possible de détruire un bâtiment ou de s’engager dans un cambriolage sans causer de préjudices ou risquer de causer des préjudices sur des êtres sensibles (humains ou nonhumains) se font tout simplement des illusions.

Pour les raisons que j’ai déjà énoncé à plusieurs occasions, je considère la violence comme le problème et non comme une partie de la solution et j’encourage ceux qui sont préoccupés par l’exploitation des animaux à devenir végans et à s’engager dans une éducation créative et non violente au véganisme.

J’ai jeté un coup d’œil sur le site web du Front de Libération des Animaux, site que je n’avais pas regardé depuis un moment.

Ce site est remarquable.

Selon le « credo ALF »: le Front de Libération Animal (ALF) mène des actions directes contre la cruauté envers les animaux sous la forme de sauvetages d’animaux et en causant des pertes financières pour les exploiteurs d’animaux, généralement à travers les dommages et destructions de propriétés.

Le credo dit aussi: Tout groupe de personnes qui sont végétariens ou végans et qui mènent des actions selon les directives de l’ALF ont le droit de se considérer comme faisant partie de l’ALF.

Si vous êtes un végétarien – si vous consommez du lait, des crèmes glacées, du fromage, des œufs, etc. – vous avez la bénédiction de l’ALF pour détruire des propriétés en son nom.

Je ne pense pas qu’il faille se livrer à la violence même si vous êtes végan, mais il est plus que déconcertant pour moi que des personnes qui sont activement engagées eux-mêmes dans l’exploitation des animaux, en n’étant pas vegan, pensent qu’il pourrait être acceptable qu’ils puissent s’engager dans des actes de violence contre d’autres personnes impliquées elles-aussi dans l’exploitation animale.

Mais attendez. Ce n’est pas tout. Il y a un lien sur les « Saints vivants » qui liste de nombreuses célébrités et personnalités publiques non-veganes (ou non-végétariennes), y compris celles qui ont encouragé ou approuvé les produits animaux.

Et ils ont des liens vers à peu près toutes les organisations réformistes qui font la promotion de viande/produits animaux « heureux ».

Alors, les gens qui exploitent les animaux et qui soutiennent d’autres exploiteurs d’animaux prétendent être des militants avec le droit de recourir à la violence contre d’autres exploiteurs d’animaux. Le niveau de confusion ici est profond. Très profond.

J’ai souvent affirmé que ceux qui soutiennent la violence ne peuvent pas prétendre de manière cohérente que nous devons cibler les exploiteurs, parce que c’est nous, les consommateurs, qui créons la demande pour les produits animaux. La solution pour changer le paradigme moral est l’éducation. Il n’existe aucune autre solution réaliste. Le personnes pro-violence deviennent violemment en colère quand je présente cet argument et ils m’appellent de toutes sortes de noms et, malheureusement, certains d’entre eux menacent et harcèlent ceux qui se déclarent favorables à la non-violence.

Je vois maintenant pourquoi. Ils auraient tous à mettre leur cagoule et à commettre des actes violents les uns contre les autres s’ils acceptaient ma position.

Devenez végan. C’est facile, c’est meilleur pour vous, pour la planète et, plus important encore, c’est la chose la plus juste à faire d’un point de vue moral. Et, au moins en ce qui me concerne, les droits des animaux et le véganisme éthique représentent un engagement dans la non-violence.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Chers Collègues :

L’approche abolitionniste considère le véganisme éthique comme une ligne de fond morale ; elle marque la reconnaissance de l’individualité morale des animaux et le refus de considérer ceux-ci comme des produits destinés à l’usage humain. Le véganisme éthique est une composante essentielle de l’engagement pour la non-violence.

L’approche néowelfariste rejette le véganisme comme ligne de fond morale. Les néowelfaristes considèrent même celui-ci comme « fanatique », et le réduisent à une question de « pureté personnelle » afin de faire valoir l’idée qu’il n’est rien de plus qu’un moyen comme un autre de réduire la souffrance. En ce sens, le véganisme ne serait pas différent du fait de consommer de la viande et des produits d’origine animale « heureux », ou du fait d’être végétarien et de considérer la chair animale comme moralement différentiable des autres produits d’origine animale.

Dans mon dernier Commentaire et mes textes, qui comprennent les autres articles publiés sur ce site (voir, par exemple,ici), j’ai expliqué que les néowelfaristes, à l’instar des welfaristes classiques, estiment le critère de la souffrance animale moralement pertinent, mais considèrent que les animaux nonhumains n’ont pas d’intérêt(s) à poursuivre leurs existences. Par conséquent, ils ne jugent pas l’utilisation et le massacre des animaux inacceptables en soi sur le plan moral, aussi longtemps que les animaux ont une vie raisonnablement agréable et une mort relativement sans douleur.

L’approche abolitionniste pose que les défenseurs des animaux doivent être des végans éthiques et s’engager dans une éducation au véganisme créative et non-violente vis-à-vis du public. L’approche néowelfariste soutient quant à elle que les défenseurs doivent promouvoir des réformes de bien-être dont ils prétendent qu’elles réduiront la souffrance.

Mais fût-ce dans ses conditions, l’approche néowelfariste ne fonctionne pas.

Examinons cet extrait de The Animal Activist’s Handbook de Matt Ball (Vegan Outreach) et Bruce Friedrich (PETA) :

Chaque année, la moyenne des Américains consomme environ 1/10e de vache, 1/3 de cochon, 1 dinde, 35 poulets et environ 50 animaux marins (principalement des fruits de mer). Un Américain est également responsable de la production d’une poule pondeuse et d’1/30e de vache laitière. En se basant simplement sur ces chiffres bruts, le pas le plus conséquent qu’un mangeur de viande puisse réaliser pour les animaux est de cesser de manger les oiseaux. C’est d’ailleurs ainsi que nous nous adressons aux gens : nous nous focalisons en premier lieu sur la cruauté perpétrée envers les oiseaux. Une fois qu’ils ont compris qu’ils peuvent franchir ce pas, il leur est ensuite plus facile de progresser et d’arrêter de manger les cochons, les poissons (particulièrement les poissons d’élevage), les œufs, le bétail, et enfin les produits laitiers.

Peu de gens embrassent un régime végétarien du jour au lendemain. Si nous aidons davantage de personnes à changer par le biais d’une évolution graduelle – de préférence en cessant d’abord de manger les oiseaux et les poissons, puis les cochons, puis le bétail -, nous pouvons épargner des souffrances considérables à de nombreux animaux. Puisque, sinon, la plupart des gens s’y prennent d’une autre manière (en renonçant d’abord à manger les vaches et les cochons), nous rendons un réel service aux animaux en nous focalisant en premier lieu sur la cruauté perpétrée envers les oiseaux élevés industriellement.

Ball et Friedrich soutiennent que les campagnes en faveur du bien-être, lesquelles insistent sur la « cruauté infligée aux oiseaux dans les élevages industriels », « épargner[ont] des souffrances considérables à de nombreux animaux ».

Cette position est problématique pour au moins trois raisons.

Premièrement, raisonnons en termes de psychologie pratique. Bien qu’il soit certainement admirable de la part de Ball et Friedrich de vouloir que les volailles soient prises au sérieux, l’idée que ceux qui mangent les vaches et les cochons vont développer un souci moral à l’égard des volailles est simplement peu réaliste. La plupart des gens ont malheureusement une très basse opinion des volailles. Beaucoup en sont presque les ennemis. Si l’arrière-plan de l’interview abominable de Sarah Palin avait été celui d’une vache en train d’être abattue et non celui d’une dinde, la réaction du public aurait été très différente. Ainsi, même si vous estimez que les réformes de bien-être graduelles sont une bonne idée, il reste que cette approche manque complètement le coche.

Deuxièmement, supposons qu’une personne cesse complètement de manger les volailles. Elle peut alors consommer davantage de poissons, d’œufs ou d’autres produits d’origine animale : aucune compensation à la souffrance ne fera donc contrepoids. Or la position néowelfariste suppose que chaque produit d’origine animale non consommé par un individu sera obligatoirement remplacé par cet individu par des produits d’origine végétale. Il n’y a absolument aucune raison de supposer une telle chose.

Bien entendu, dans le monde réel, une approche welfariste graduelle amènera seulement les gens à manger moins de bœufs et de porcs, mais plus de volailles, d’œufs, de fromage, de produits laitiers, etc.. Et c’est précisément la raison pour laquelle l’approche welfariste graduelle conduit en fin de compte à une augmentation de la souffrance globale.

Troisièmement, les néowelfaristes supposent qu’une campagne focalisée sur la cruauté perpétrée envers les oiseaux d’élevages industriels aura pour résultat que les gens arrêteront de manger les volailles.

Mais, par le ciel, pourquoi les néowelfaristes supposent-ils une éventualité pareille ?

N’est-il pas plus probable de croire que ces campagnes de bien-être n’auront pour effet que d’orienter les consommateurs vers l’une des alternatives viande « heureuse » plébiscitées par PETA et Vegan Outreach ? Les deux groupes, aux côtés d’autres sociétés commerciales welfaristes menées par Peter Singer, soutiennent le label « Compatissant envers les Animaux » de Whole Foods. On nous a même dit qu’il n’y avait, entre PETA et KFC, « aucune différence d’opinion quant à la manière dont les animaux devaient être traités » aussi longtemps que les volailles seraient gazées et non étourdies à l’électricité. Et que dire de ces merveilleux produits d’origine animale flanqués du label « Certifié Elevé et Manipulé avec Humanité » – label soutenu par la Humane Society des USA, la ASPCA et d’autres organisations ?

Le but explicite de ces programmes de labelling n’est-il pas de rendre les consommateurs plus à l’aise vis-à-vis du fait de consommer des produits d’origine animale ? C’est là une question rhétorique. Bien sûr que c’est le but.

Ainsi, pourquoi les néowelfaristes pensent-ils que les campagnes en faveur des oiseaux d’élevages industriels dissuaderont les gens de manger des volailles, alors que les néowelfaristes sont justement là pour leur proposer un produit d’origine animale « heureux » ? N’est-il pas plus plausible de croire que les consommateurs s’orienteront vers le marché de la viande « heureuse », un marché que les néowelfaristes ont précisément créé ?

Et quiconque pense que la viande « heureuse » plébiscitée par les organisations néowelfaristes aura réellement pour effet de réduire la souffrance croit aussi probablement en Santa Claus et au Lapin de Pâques. La différence entre un œuf de poule élevée en batterie conventionnel et un œuf de poule élevée « en plein air » est – tout au plus – la différence qu’il y a entre le fait d’être torturé à l’électricité sur une chaise rembourrée et le fait de l’être sur une chaise sans rembourrage.

Pour résumer, les néowelfaristes rejettent le véganisme comme ligne de fond morale parce qu’ils se soucient essentiellement de la souffrance. Mais leurs propositions de réformes de bien-être graduelles ne parviendront pas à réduire cette souffrance.

Le néowelfarisme est invalidé par ses propres conditions.

Devenez végan. C’est facile ; c’est meilleur pour la santé et la planète ; et c’est, surtout, la bonne chose à faire sur le plan moral.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Chers collègues :

Suite à mes commentaires (ici, sur Facebook, et sur le commentaire du podcast), j’ai été inondé de messages privés qui avaient tous les mêmes thèmes: (1) « mais beaucoup de vegans ont commencé par être végétariens »; et (2) « promouvoir le véganisme est élitiste. »

Quant à savoir si beaucoup de végans ont commencé par être végétariens, laissez-moi vous dire clairement:
là n’est pas la question.

Premièrement, la question pertinente est de savoir si le végétarisme est une position morale significative. Donc, pouvons-nous faire une distinction morale significative entre la chair et des autres produits animaux? Si, comme je le maintiens, nous ne pouvons pas, alors le végétarisme n’a pas plus à être promu que la viande de veau rouge au détriment de la viande de veau blanche, que les oeufs de poules élevés en plein air au détriment des oeufs de poules de batterie. Si tous ces produits sont immoraux, nous devons être clairs et honnêtes et le dire.

Les produits animaux autres que la chair impliquent souvent plus de souffrances et de morts que la chair elle-même. Par exemple, les animaux utilisés pour le lait sont gardés en vie plus longtemps, traités de façon pire (incluant, sans s’y limiter, le retrait des bébés et leur mort pour en faire de la viande de veau), et ces animaux finissent dans les mêmes abattoirs que les animaux utilisés pour la viande. Les végétariens qui continuent de consommer des produits laitiers sont toujours complices de la souffrance et de la mort des animaux. Quelle justification morale y a-t-il à promouvoir une complicité continue de la souffrance et de la mort? En effet, si la personne végétarienne augmente sa consommation de produits laitiers, comme beaucoup de végétariens font, elle pourra être responsable de plus de souffrances et de morts qu’avant de devenir végétarienne.

Deuxièmement, le fait que beaucoup de végans ont commencé par être végétariens, si cela est vrai, nous amènent à nous demander pourquoi cela a été le cas. Beaucoup de gens déclarent qu’ils n’ont pas été végans plus tôt précisément à cause de l’accent mis sur l’opportunité morale du végétarisme promu par de grandes associations animalistes. Promouvoir le végétarisme est finalement une entrave au véganisme.

Cela est clair: si vous expliquez qu’il n’y a pas de distinction entre la chair et les autres produits animaux et pourquoi nous devrions être végans, et que la personne avec qui vous parlez s’intéresse au problème, (1) soit elle deviendra végane immédiatement,(2) soit elle deviendra végane progressivement; (3) soit elle ne deviendra pas végane mais adoptera une version du végétarisme (ou une consommation de viande/produits animaux « heureux »). Mais au moins elle comprendra que le véganisme est l’aspiration vers laquelle il faut aller. Elle comprendra que la ligne entre chair et autres produits animaux est arbitraire. Si vous maintenez que devenir végétarien est moralement significatif et qu’il y a une distinction entre la chair et les autres produits animaux, alors vous augmentez les chances de ralentir ses progrès vers le véganisme.

En d’autres mots, vous n’avez pas besoin de promouvoir le végétarisme. Cela est complètement inutile, moralement dénué de sens, et, en pratique, cela entrave la transition vers le véganisme.

Concernant le supposé « élitisme » du véganisme, je continue de trouver ce commentaire déconcertant.

Y a-t-il quelque chose de plus élitiste que de croire que les gens sont trop stupides pour comprendre l’argument contre l’exploitation animale et l’absence de toute distinction significative entre la chair et le lait?

Y a-t-il quelque chose de plus élitiste que de promouvoir l’idée qu’il est moralement plus acceptable de manger des laitages, des oeufs ou tout autre produit animal et de continuer d’exploiter les plus vulnérables?

Nous ne qualifierions jamais d’ »élitiste » un plaidoyer contre une interdiction totale du viol (même si le viol est, a été, et continuera d’être un événement fréquent dans un monde patriarcal). Mais quand cela concerne les animaux, un plaidoyer pour une interdiction totale de la consommation et de l’utilisation est considéré comme élitiste.

Qu’est-ce qui distingue les deux situations?

C’est une question de rhétorique. La réponse est claire: les espèces.

Je suis désolé mais je ne peux pas répondre à tous les emails et messages sur Facebook. Mais je l’ai dit aussi clairement que je peux. Je n’ai pas d’habileté artistique et je ne sais pas dessiner.

Devenez végan. C’est facile; c’est meilleur pour votre santé, c’est meilleur pour la planète; et le plus important, c’est moralement la bonne chose à faire.

Et, s’il vous plaît, rappelez-vous: la violence est le problème; ce n’est pas une partie de la solution. Abolition, véganisme, et non-violence sont différents aspects du même concept.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Chers collègues:

Dans mon livre, « Introduction aux Droits des Animaux: Votre Enfant ou le Chien? », publié par Temple University Press en 2000, j’introduisais la notion de « Schizophrénie Morale ». J’ai reçu de nombreux commentaires par rapport à mon utilisation de ce terme, et ces commentaires se répartissent en deux groupes.

Certaines personnes m’accusent de confondre la schizophrénie morale avec le dédoublement de personnalité.

Lorsque je parle de schizophrénie morale, je cherche à décrire la manière délirante et confuse que nous avons de penser aux animaux d’un point de vue social / moral. Cette confusion peut, bien entendu, inclure des façons contradictoires ou incompatibles de percevoir les animaux (certains sont des membres de la famille, d’autres des repas), mais cela ne signifie pas que je décris un classique dédoublement de personnalité. Notre schizophrénie morale, qui implique que nous nous faisons des illusions à propos de la sensibilité des animaux et des similitudes entre les humains et les autres animaux, ainsi qu’une quantité énorme de confusions sur le statut moral des non-humains, est un phénomène qui est assez complexe et qui comporte de nombreux aspects différents.

Certaines personnes pensent qu’en utilisant le terme, je stigmatise ceux qui souffrent de schizophrénie clinique car cela implique que ces personnes soient des personnes immorales. Je suis sincèrement désolé si quelqu’un a interprété le terme de cette manière, ce n’est certainement pas ce que je voulais dire. La schizophrénie est une maladie reconnue qui se caractérise pas des pensées confuses et délirantes. Dire que nous sommes délirants et confus lorsqu’il s’agit de questions morales, ce n’est pas dire que ceux qui souffrent de schizophrénie clinique sont immoraux. Il s’agit seulement de dire que beaucoup d’entre nous réfléchissent aux questions morales importantes de manière complètement confuse, délirante et incohérente. Je ne dis certainement pas que ceux qui souffrent de schizophrénie clinique sont immoraux.

Dire que la schizophrénie morale stigmatise les schizophrènes cliniques, c’est comme dire que parler du fait que « les drogues se propagent comme un cancer » stigmatise les victimes de cancer.

J’espère que cela clarifie ce que je veux dire lorsque je parle de notre schizophrénie morale quand il s’agit de l’éthique animale. J’espère également qu’il est clair que je n’utilise pas ce terme d’une manière qui fait ou est destinée à véhiculer l’idée que les schizophrènes cliniques sont immoraux.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione