Si nous voulons un jour faire évoluer le paradigme de l’exploitation animale, alors nous devons être clairs quant à la manière dont nous voulons qu’il change.

Nous devons être clairs sur le fait que le véganisme doit constituer, sans aucune équivoque, le fondement de tout ce qui mérite le nom de mouvement des « droits des animaux ». Si les « droits des animaux » veulent dire quelque chose, alors cela signifie que nous ne pouvons justifier moralement aucune forme d’exploitation animale ; que nous ne pouvons justifier de traiter les animaux comme des ressources humaines, quelque « humain » que puisse être par ailleurs leur traitement.

Nous devons cesser de croire que les gens vont trouver le véganisme « rebutant » et que par conséquent nous devons promouvoir quelque chose de moindre que le véganisme. Si nous développons avec clarté les idées morales et les arguments en faveur du véganisme, alors les gens comprendront. Ils peuvent ne pas tous devenir végans immédiatement ; en fait, la plupart ne le deviendront pas. Mais nous devons toujours être clairs quant à ce principe moral de base. Si quelqu’un veut procéder par étapes et évoluer progressivement, ce sera sa décision, et non quelque chose que nous lui aurons conseillé de faire. Le principe de base doit toujours être limpide. Nous ne devons jamais promouvoir l’exploitation « heureuse » ou « humaine » comme quelque chose d’acceptable sur le plan éthique.

L’idée selon laquelle nous devrions plébisciter une exploitation « heureuse » ou « humaine » envisagée comme une suite de « petits pas » tait le fait que les réformes de bien-être n’aboutissent sensiblement pas à une protection accrue des intérêts des animaux ; en fait, les réformes de bien-être ne font la plupart du temps rien de plus que rendre l’exploitation des animaux économiquement plus profitable en se focalisant sur des pratiques (caisses de gestation, étourdissement des poulets à l’électricité, box pour l’élevage des veaux de batterie…) qui sont, quoi qu’il arrive, financièrement non rentables. Les réformes de bien-être rendent l’exploitation animale plus rentable en éliminant des pratiques économiquement vulnérables. D’une manière générale, on peut dire que ces changements seraient survenus de toute façon et ce en l’absence de campagnes pour le bien-être animal, précisément parce qu’ils corrigent les inefficacités du processus de production. Et ces réformes de bien-être rendent évidemment le public plus à l’aise par rapport à l’exploitation animale. Le mouvement viande/produits d’origine animale « heureux » en est clairement la preuve.

Jamais nous ne militerions en faveur d’un esclavage, d’un viol, d’un génocide, etc., « humain » ou « heureux ». Aussi, si nous croyons que les animaux importent sur le plan moral et qu’ils ont intérêt non seulement à ne pas souffrir mais aussi à continuer d’exister, nous ne devons pas consacrer notre temps et notre énergie à militer en faveur d’une exploitation animale « humaine » ou « heureuse ».

Les réformes de bien-être et l’ensemble du mouvement pour l’exploitation « heureuse » ne sont pas des « petits pas ». Ils sont de grands pas au contraire — qui vont tragiquement en arrière.

Certains défenseurs des animaux estiment qu’il est inacceptable d’affirmer que le véganisme doit constituer la base morale du mouvement, sous prétexte que c’est « s’ériger en juge » ou que cela constitue une affirmation péremptoire selon laquelle le véganisme est moralement préférable au végétarisme, ce qui suppose donc une condamnation des végétariens (ou des autres consommateurs de produits d’origine animale) qui seraient des gens « mauvais ». Je réponds oui à la première partie, et non à la seconde. Il n’y a pas de distinction moralement cohérente entre la viande et les autres produits d’origine animale. Tous ces produits représentent la même chose et nous ne pouvons justifier le fait de consommer un seul d’entre eux. Dire que vous ne mangez pas de viande mais que vous consommez des produits laitiers, des œufs ou autre, ou que vous ne portez pas de fourrure mais portez du cuir ou de la laine, est comme de dire que vous mangez la chair des vaches tachetées mais pas celle des vaches marron ; cela n’a strictement aucun sens. La « frontière » supposée entre viande et autres produits d’origine animale n’est qu’un fantasme — une distinction arbitraire qui permet de compartimenter l’exploitation et de considérer certaines formes d’exploitation comme « meilleures » ou acceptables sur le plan éthique. Il ne s’agit pas de condamner les non-végans ; en revanche, il s’agit de lancer un appel à ces derniers afin qu’ils reconnaissent que leurs actions ne sont pas en conformité avec le principe moral dont ils affirment par ailleurs reconnaître la validité, et que tous les produits d’origine animale sont le résultat d’une souffrance et d’une mort infligées à des êtres sentients. Il ne s’agit pas de juger autrui ; en revanche, il s’agit de juger des pratiques et des institutions. Et c’est une composante nécessaire d’une vie éthique.

Si nous partons du principe que le fait de dire que le véganisme est moralement préférable au végétarisme n’est pas possible sous prétexte que « chacun fait ce qu’il veut », alors le jugement moral devient complètement impossible, ou alors il est spéciste. Il devient impossible parce que si « chacun fait ce qu’il veut », alors il n’y a rien à dire aux gens racistes, sexistes, antisémites, homophobes, etc. Si nous disons que ces formes de discrimination sont moralement mauvaises, mais qu’en ce qui concerne les animaux « chacun fait ce qu’il veut » et que nous ne saurions établir de jugements moraux à l’encontre, par exemple, de la consommation de produits laitiers, alors nous devenons bel et bien spécistes car nous n’appliquons pas la même analyse morale pour les non-humains que pour les humains.

Lorsque nous parlons du véganisme à des végétariens ou à d’autres consommateurs de produits d’origine animale, nous ne devons jamais véhiculer l’idée que nous pensons qu’ils sont de « mauvaises » personnes. Nous devons à la place centrer notre discours sur le fait que n’importe quelle forme d’exploitation animale est incohérente avec le principe éthique qu’ils affirment eux-mêmes embrasser : à savoir que les animaux sont des membres de la communauté morale et qu’imposer souffrances et mort à n’importe quel membre de cette communauté – humain ou nonhumain – exige une raison irréfutable. Et quoi que puisse constituer une raison irréfutable, les préférences de goût, le confort, le sens de la mode, etc., n’en sont certainement pas.

Enfin, nous devons toujours être clairs quant au fait que l’exploitation animale est un mal en ce qu’elle implique du spécisme. Et le spécisme est mal parce qu’à l’instar du racisme, du sexisme, de l’homophobie, de l’antisémitisme, du classisme et de toutes les autres formes de discriminations humaines, il suppose d’infliger de la violence à des membres de la communauté morale là où l’infliction de la violence ne peut être moralement justifiée. Mais cela signifie que ceux d’entre nous qui s’opposent au spécisme s’opposent nécessairement aux discriminations interhumaines. Cela n’a aucun sens de dire que le spécisme est mal en ce qu’il est comparable au racisme (ou à n’importe quelle autre forme de discrimination) si par ailleurs nous ne nous positionnons pas contre le racisme. Or nous devons le faire. Nous devons nous opposer au racisme et nous devons toujours être clairs là-dessus.

Le véganisme s’inscrit dans l’éthique de la non-violence. Il s’agit d’un engagement à ne pas porter préjudice aux autres êtres sentients, à soi-même et à l’environnement dont tous les êtres dépendent pour vivre. Selon moi, le mouvement des droits des animaux est, par essence, un mouvement pour la fin de la violence envers tous les êtres sentients. C’est un mouvement qui réclame la justice fondamentale pour tous. C’est un mouvement pour la paix émergent qui ne s’arrête pas à la ligne arbitraire séparant les humains des non-humains. Changer un paradigme hiérarchique d’exploitation omniprésente dominant depuis des millénaires exige une grande dose d’un travail acharné. Et un tel travail exige de la clarté.

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Si vous n’êtes pas végan, pensez à le devenir. C’est une question de non-violence. Etre végan, c’est déclarer que vous êtes contre la violence envers les autres êtres sentients, envers vous-même et envers l’environnement, dont tous les êtres sentients dépendent.

Le monde est végane ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
Professeur, Université Rutgers
©2012 Gary L. Francione