Bien que nous devions éviter d’utiliser des produits pharmaceutiques et favoriser les approches en santé plus naturelles, il arrive occasionnellement qu’il soit recommandé ou même nécessaire d’avoir recours à des produits pharmaceutiques.

Même en mettant de côté les autres problèmes associés à ces produits, il reste que, très souvent, ces produits ne sont pas végans en ce qu’ils contiennent différents produits animaux à titre d’ingrédients « inactifs ». Par exemple, plusieurs comprimés contiennent des stéarates ou de la glycérine, qui provient souvent de source animale, ou encore du lactose, qui est un dérivé du lait. Et les capsules standards sont, bien sûr, fabriquées avec de la gélatine.

J’entends régulièrement des végans avouer que, dans de telles circonstances, ils n’ont pas le choix de s’éloigner de leurs principes végans et de prendre ces médicaments qui contiennent des produits animaux. Ce n’est pas vrai. Même dans les situations dans lesquelles des produits pharmaceutiques peuvent être requis, il n’est pas nécessaire d’utiliser des produits qui contiennent des ingrédients animaux.

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On me demande souvent ce que je pense des personnes qui encouragent la violence à l’endroit de ceux qui exploitent des animaux.

Ma réponse est simple : je suis violemment opposé à la violence.

Trois raisons sous-tendent ma position.

Premièrement, la position des droits des animaux représente, pour moi, l’ultime rejet de la violence. Il s’agit de l’affirmation ultime de la paix. Je considère le mouvement en faveur des droits des animaux comme la progression logique du mouvement pour la paix, qui vise à mettre fin aux conflits entre les êtres humains. Le mouvement des droits des animaux cherche idéalement à faire un pas de plus et à faire cesser les conflits entre les humains et les nonhumains.

La raison pour laquelle la situation mondiale actuelle est un tel gâchis est que, à travers l’histoire, nous avons continuellement posé des actes violents que nous avons tenté de justifier en prétendant que des moyens indésirables peuvent mener à des résultats désirables. Quiconque ayant déjà eu recours à la violence prétend regretter avoir eu à le faire, mais argumente que certains objectifs justifient ce choix. Le problème est que cela participe à perpétuer le cercle vicieux de la violence en faisant en sorte que quiconque est convaincu d’une chose peut avoir recours à la violence afin d’accomplir un soi-disant plus grand bien et ceux qui sont la cible de cette violence peuvent alors se sentir justifiés de répondre à leur tour par la violence. Et ainsi de suite.

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Il y a eu une impressionnante couverture médiatique entourant une possible entreprise de combats de chiens dirigée par le quart arrière des Falcons d’Atlanta, Michael Vick. Des accusations criminelles ont été portées contre Vick et contre trois autres hommes qui auraient parrainé des combats de chiens, parié sur des combats de chiens et permis que des actes de cruauté contre des animaux soient commis sur leur propriété. De nombreuses émissions de variétés ont invité des porte-parole de la « communauté pour le bien-être des animaux » qui ont condamné les combats de chiens et ont demandé à ce que Vick soit puni s’il s’avère, en bout de ligne, coupable. Nike et Reebok ont suspendu la production des produits représentés par Vick.

Laissez-moi mettre une chose au clair : je pense que les combats de chiens sont quelque chose de terrible.

Mais je dois ajouter que le cas de Vick démontre on ne peut plus dramatiquement ce que j’appelle notre « schizophrénie morale » à propos des animaux. En effet, si une chose est claire, c’est que nous sommes confus à propos de nos obligations morales à l’endroit des animaux.

Dans ce seul pays, nous tuons plus de dix milliards d’animaux terrestres par année pour l’alimentation. Ces animaux que nous mangeons – même ceux qui sont élevés de manière supposément « humaine » – souffrent autant que les chiens qui sont utilisés pour les combats de chiens. Nous n’avons pas « besoin » de manger de la viande, des produits laitiers ou des œufs. De plus, cette nourriture est de plus en plus liée aux nombreuses maladies qui affectent l’être humain et l’élevage des animaux est un désastre environnemental pour la planète. Nous infligeons de la douleur, de la souffrance et la mort à ces milliards de nonhumains sensibles parce que nous apprécions manger leur chair et les produits que nous faisons à partir de leur corps.

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Depuis que nous avons lancé notre nouveau site, je reçois des douzaines de questions chaque jour. Malheureusement, je ne peux offrir une réponse personnalisée à chacune d’elles, mais sachez que j’apprécie votre intérêt pour l’approche abolitionniste.

Il y a, malgré tout, certaines questions auxquelles je me sens obligé de répondre parce qu’elles concernent directement la philosophie dont j’essaie de faire la promotion.

La semaine dernière, quelqu’un m’a écrit ce qui suit :

Je comprends que le spécisme est problématique parce que, comme le racisme et le sexisme, il consiste à attribuer une valeur négative à l’espèce de la même manière que le racisme consiste à attribuer une valeur négative à la race ou que le sexisme consiste à attribuer une valeur négative au fait d’être une femme. Mais souvent, vous comparez également le spécisme à l’hétérosexisme. Or, je crois qu’il y a pourtant là une différence importante parce que, contrairement à la race ou au sexe, qui n’ont aucune valeur morale inhérente, les relations sexuelles entre membres du même sexe peuvent être considérées comme immorales parce que de telles conduites ne sont pas naturelles.

Ce n’est pas la première fois qu’on m’exprime cette position et je voudrais la commenter et expliquer pourquoi je pense que l’hétérosexisme ne peut être distingué du racisme ou du sexisme.

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Lorsque The Animals’ Agenda cessa ses publications en 2002, Satya prit la relève en tant que journal principal du mouvement néo-welfariste, pour faire la promotion de l’illusion selon laquelle la multiplication des réformes pourrait protéger les intérêts des animaux de manière significative et entretenir l’idée qu’il n’y a pas de conflit inhérent entre l’approche abolitionniste et l’approche welfariste, en éthique animale.

Et à son tour, Satya subit le même sort que The Animals’ Agenda et publie sont dernier numéro, celui de Juin/Juillet 2007. Bien que, dans la dernière année de son existence, Satya ait consacré quelques pages à la critique de l’approche réformiste − qui est aujourd’hui plus forte que jamais −, Satya est resté jusqu’à la toute fin un journal qui, de manière générale, adhérait à l’approche welfariste.

Je souhaite sincèrement à Beth Gould, à Cat Clyne, à Martin Rowe et à toute l’équipe de Satya mes meilleurs vœux pour l’avenir. Je suis toutefois triste lorsque je pense à tout ce que Satya aurait pu faire si la direction de ce journal avait décidé de prêter sa voix à la défense de l’abolition de l’exploitation animale, plutôt que de s’effondrer sous le poids d’une impulsion incohérente écrasante, que plusieurs « sympathisants des animaux » ressentent : ce besoin de « faire quelque chose » à propos de la souffrance animale, sans s’appuyer sur une théorie qui indiquerait comment ce changement peut être obtenu.

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Nous travaillons toujours d’arrache-pied à l’amélioration de ce site web. Nous sommes très excités par ce projet et espérons que vous apprécierez la nouvelle version du site et que vous le trouverez utile pour défendre la cause abolitionniste.

J’aimerais, malgré tout, vous offrir cette semaine un bref commentaire portant sur une cause judiciaire qui fait les manchettes. En décembre 2005, un enquêteur affilié à un groupe de protection des animaux affirmait avoir filmé différents cas d’abus d’animaux à la ferme Esbenshade, un producteur d’œufs situé en Pennsylvanie qui élève ses poules selon des méthodes intensives. Le propriétaire et le gérant de Esbenshade ont été tous les deux arrêtés et font face à 35 chefs d’accusation liés à la violation de la loi anti-cruauté de la Pennsylvanie. La vidéo devait montrer des poules empalées par les fils de métal de leurs cages, incapables d’accéder à de la nourriture ou à de l’eau, et emprisonnées avec les cadavres en décomposition d’autres poules.

Le 1er juin 2007, la Cour d’État déclarait les deux hommes non coupables de toutes les accusations. Le producteur d’œufs prétendait que la vidéo n’avait pas, en fait, été filmée à sa ferme. Mais il semble que le juge n’a pas offert une version écrite de son opinion et les véritables raisons derrière sa décision ne sont donc pas claires.

La communauté des défenseurs des animaux est choquée.

Mais pourquoi?

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La semaine dernière, j’ai reçu un courriel d’une personne que j’identifierai, avec sa permission, par son prénom Johanna. Johanna écrivait, notamment :

Vous soutenez que nous devons investir tout notre temps et toute notre énergie à tenter de persuader les gens de devenir végans. Je pense qu’il s’agit là d’une idée merveilleuse, mais qu’en est-il de tous ceux qui ne se préoccupent pas des animaux et qui ne deviendront jamais végans? Qu’en est-il de ceux qui deviendront peut-être végans éventuellement, mais qui ne sont pas prêts à le faire immédiatement?
N’est-il pas raisonnable d’appuyer les réformes welfaristes pour rejoindre ces personnes? N’est-il pas mieux d’encourager ces gens à manger des aliments qui sont produits d’une manière plus humaine, même si les différences entre ces aliments et ceux qui sont produits d’une manière plus conventionnelle ne sont pas très grandes?

Les préoccupations de Johanna représentent bien celles de tous les gens qui font la promotion des réformes welfaristes et des produits issus de la viande ou des animaux « heureux ». Je vous propose de lire ma réponse à Johanna en espérant qu’elle puisse être utile à certains d’entre vous qui réfléchissez à ces questions.

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Dans le débat qui ne cesse d’opposer ceux qui font la promotion de l’approche abolitionniste et ceux qui font la promotion de l’approche welfariste, certains welfaristes prétendent qu’ils appuient le véganisme et, donc, que la différence n’est en réalité que petite entre les deux approches, à propos de la consommation de viande et de produits animaux.

S’il est vrai que les welfaristes appuient le véganisme, il est important de comprendre que la position abolitionniste à l’égard du véganisme diffère grandement de la position welfariste sur le sujet.

Les abolitionnistes considèrent le véganisme comme le fondement moral non-négociable du mouvement voulant que nous abolissions l’utilisation de tous les animaux, aussi « humain » notre traitement des animaux puisse-t-il être. Les tenants de la position abolitionniste attribuent aux nonhumains une valeur inhérente et jugent que nous ne devrions jamais les tuer ou les manger même s’ils ont été élevés et tués de manière « humainement ». Les abolitionnistes considèrent le véganisme comme une fin en soi – comme l’expression du principe de l’abolition dans nos vies individuelles.

Les végans abolitionnistes n’organisent pas des campagnes visant à améliorer le bien-être, ce qui rend supposément l’exploitation animale plus « humaine ». Il est, bien sûr, « mieux » d’infliger moins de dommage que plus de dommage. Or, nous ne disposons d’aucune justification morale pour infliger quelque dommage que ce soit aux nonhumains. Il est « mieux » de ne pas battre la personne que l’on viole, mais cela ne rend pas le viol sans voie de fait moralement acceptable, ou ne fait pas de la campagne visant à encourager le viol « humain » (commis avec compassion) quelque chose que nous devrions soutenir.

Les abolitionnistes considèrent le véganisme comme la forme la plus importante de changement graduel et ils allouent leur temps et leurs ressources à l’éducation des autres à propos du véganisme et de la nécessité de cesser d’utiliser les animaux, de manière générale, plutôt que d’essayer de persuader les gens de consommer des œufs provenant de « poules élevées en liberté » ou la viande produite à partir d’animaux ayant été confinés dans des endroits un peu plus grands.

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Dans Vivisection, partie 1 : la « nécessité de la vivisection », j’ai discuté des problèmes liés aux expérimentations biomédicales et de la prétention selon laquelle l’utilisation de nonhumains pour ces recherches est, en fait, « nécessaire » pour obtenir des données essentielles à la solution de problèmes de santé humaine. Dans cet essai, j’ai voulu explorer brièvement l’argument voulant que, même si l’utilisation des animaux était nécessaire − au sens où nous avons besoin d’utiliser des nonhumains pour obtenir ces données vitales −, nous ne pouvons justifier l’utilisation de nonhumains pour cette fin.

Humains et nonhumains ont tous intérêt à ne pas être utilisés lors d’expérimentations biomédicales. Nous accordons aux êtres humains le droit de ne pas être soumis, comme sujets non-consentants, à de telles expériences même si nous avons toutes les raisons de croire qu’il serait beaucoup plus efficace d’utiliser des humains puisque cela permettrait d’éviter les difficultés dont j’ai discuté dans mon essai précédent, liées à l’extrapolation des résultats obtenus sur des nonhumains aux humains et les autres problèmes qui rendent la recherche sur les animaux problématique et peu fiable, d’un point de vue scientifique.

Lorsque nous disons que les humains ont « droit » de ne pas être utilisés pour de telles fins, cela signifie que l’intérêt des humains à ne pas être utilisés comme des sujets non-consentants lors des expérimentations sera protégé même si cette utilisation promettait d’entraîner d’importants bénéfices pour le reste d’entre nous. La question, alors, est pourquoi est-ce que nous croyons qu’il est moralement acceptable d’utiliser des nonhumains pour des expérimentations, mais qu’il ne l’est pas d’utiliser des humains?

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Je considère le Forum Vegan Freak comme un des endroits les plus intelligents et vivants que l’on peut trouver sur le web, où l’on discute des questions liées au véganisme. Un des participants y a rapporté quatre questions qui lui avaient été posées par quelqu’un qui défendait l’utilisation des animaux, et d’autres participants ont affirmé s’être fait poser le même genre de questions. Ces questions sont typiques et j’aimerais vous offrir quelques courtes réponses qui, je l’espère, vous seront utiles dans votre activisme.

1. Les dindes n’ont pas les capacités cognitives nécessaires pour avoir des intérêts autres que celui de se reproduire et de répondre à leurs besoins de survie les plus élémentaires, n’est-ce pas?

Un des principes fondamentaux de la position visant à défendre le bien-être animal est que les nonhumains nous ressemblent dans le sens qu’ils peuvent souffrir comme nous et, donc, que nous avons donc une sorte d’obligation morale et légale vague (et insignifiante) nous obligeant à les traiter « humainement ». Mais parce que, au-delà de cette commune sensibilité, les animaux ne sont pas comme nous et n’ont pas un esprit comme le nôtre, ils demeurent « inférieurs » et nous pouvons donc les utiliser comme nous le voulons.

Nous ne savons pas ce qui se passe dans la tête des autres humains, nonobstant ce qui se passe dans celle des nonhumains. Je parie que les dindes ont de très nombreux intérêts et qu’elles sont des créatures très complexes au plan cognitif. Elles ne partagent sans doute pas beaucoup d’intérêts avec les humains, mais les dindes ont probablement des intérêts que les humains n’ont pas.

Pour les fins de l’argument, faisons comme si les intérêts des dindes étaient aussi limités que ce que la question suggère. Qu’est-ce que cette supposition nous apprend à propos du fait qu’il est, ou non, moralement acceptable de tuer des dindes et de les manger, ou encore de les exploiter d’une autre manière?

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