Chers Collègues,

Ce dimanche 17 avril, je débattrai avec le Professeur Robert Garner sur Animals Today Radio. Robert et moi discuterons de l’abolition contre la régulation, de la différence entre l’utilisation et le traitement des animaux, de la valeur morale de la vie animale, du statut de propriété des animaux, du véganisme et de bien d’autres sujets que nous abordons dans notre livre The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?, publié chez Columbia University Press. L’émission sera diffusée de 17 à 18 heures (Est) et archivée.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est facile ; c’est meilleur pour votre santé et la planète. Mais, surtout, c’est moralement la bonne chose à faire.

Le monde est végane ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2011 Gary L. Francione

Ce qui suit est la version écrite de mon exposé donné aux Collèges Hobart et William Smith le 31 mars 2011 en tant que Conférencier Distingué Foster P. Boswell en Philosophie :

QUE NOUS A APPRIS MICHAEL VICK ?

Vous souvenez-vous de Michael Vick ?

Vous rappelez-vous la formidable agitation provoquée par le demi d’ouverture des Faucons d’Atlanta Michael Vick, et son implication dans des combats de chiens organisés dans sa propriété de Virginie ?

Bien sûr que vous vous la rappelez.

Il serait préférable de se demander s’il y a quelqu’un sur la planète qui ne se souvient pas de ce que les médias ont couvert sans interruption durant des semaines depuis le surgissement de l’affaire en 2007, et de nouveau quand Vick est sorti de prison en 2009 et signé avec les Aigles de Philadelphie. Vick continue d’apparaître régulièrement dans les journaux. En mars 2011, il a été reconnu comme un « héros » par une association artistique locale de Virginie, et il y eut à ce propos une telle controverse que Vick n’a pas assisté à la cérémonie. Les gens étaient réellement furieux contre Vick et beaucoup le sont encore. Des fans de football américain boycottent les Aigles à cause de lui.

Pourquoi ?

La réponse est simple : parce que Vick a commis un acte barbare ; il a fait souffrir et mourir des chiens sans aucune raison valable. Il a pu goûter un plaisir « sportif » à ces combats, mais ce plaisir ne constituait tout simplement pas une assez bonne raison pour justifier ce qu’il a fait.

Pourquoi pas ?

Encore une fois, la réponse est simple. Bien qu’il y ait de nombreux désaccords relativement aux questions morales, personne ne nie qu’il est mal d’infliger souffrances et mort non nécessaires à des humains ou des animaux. Nous avons besoin d’une bonne raison pour ce faire. Nous pouvons ne pas être d’accord sur le fait de savoir si la nécessité existe dans une situation donnée ou sur ce qu’est une bonne raison, mais nous sommes tous d’accord pour dire que la jouissance ou le plaisir ne peuvent constituer nécessité ou faire fonction de bonne raison. Cela fait partie de notre sagesse morale conventionnelle.

Considérez l’exemple suivant, pris dans un contexte humain. Si quelqu’un disait qu’il est moralement mal d’infliger des souffrances non nécessaires aux enfants, mais que battre les enfants pour le plaisir est moralement acceptable, vous seriez naturellement déstabilisé. Si la jouissance peut constituer une raison suffisamment bonne de battre les enfants, alors il n’y a aucune mauvaise raison de battre les enfants. Le principe selon lequel il est mal d’infliger des souffrances non nécessaires aux enfants deviendrait dénué de sens.

La même analyse vaut lorsque l’on parle de quelqu’un battant un chien au lieu d’un enfant. Nul ne nie que battre un chien pour le plaisir est moralement mal. Et c’est précisément la raison pour laquelle nous nous sommes tous opposés à ce que Michael Vick a fait : il n’avait aucune bonne raison de le commettre.

Eh bien, nous sommes tous des Michael Vick

Le problème est que manger les animaux n’est, moralement parlant, pas différent des combats de chiens.

Nous tuons et mangeons plus de 56 milliards d’animaux par an à travers le monde, sans compter les poissons. Nul ne doute qu’utiliser les animaux pour se nourrir, fût-ce dans les meilleures et les plus « humaines » circonstances, entraîne pour eux de terribles souffrances et la mort. Par conséquent, appliquons l’analyse dont tout à l’heure nous étions tous d’accord pour dire qu’elle ne souffrait pas de controverse : avons-nous une seule bonne raison d’infliger ces souffrances et cette mort ? Y a-t-il là-dedans quoi que ce soit qui puisse être considéré de manière plausible comme une nécessité ?

La réponse, très courte, est : non.

Nous n’avons pas besoin de manger les animaux. Plus personne ne soutient qu’il est nécessaire pour la santé de consommer des produits d’origine animale. La très conservatrice Association Américaine de Diététique reconnaît que les régimes végétariens convenablement menés, incluant les régimes totalement végétariens ou végans, sont bons pour la santé, adéquats sur le plan nutritionnel et bénéfiques dans la prévention et le traitement de certaines maladies.

Le milieu médical de tendance dominante signale lui-même avec une fréquence croissante que les produits d’origine animale sont préjudiciables à la santé humaine. Et que vous soyez ou non d’accord avec eux, il n’y a certainement aucun argument selon quoi les produits d’origine animale sont nécessaires pour une santé optimale.

Il y a également consensus sur le fait que l’agriculture animale représente un désastre écologique. Il faut 8 kg de céréales et de soja pour produire 500 g de steak ; 2 kg pour produire 500 g de dinde ; 1,5 kg pour produire 500 g de poulet ou 500 g d’œufs. Il faut entre 76 et 190 litres d’eau pour produire 500 g de légumes ou de fruits ; il en faut 9500 pour produire 500 g de viande et presque 3800 pour produire 3,8 l de lait. Il faut 1,3 ha de terres pour produire de la nourriture d’origine animale pour une seule personne en continu. 0,06 ha seulement sont nécessaires pour produire de la nourriture en continu pour une personne consommant seulement des végétaux.

L’Organisation des Nations Unies pour l’Alimentation et l’Agriculture affirme que l’agriculture animale libère dans l’atmosphère davantage de gaz à effet de serre liés au réchauffement climatique que n’en dégagent les combustibles fossiles utilisés dans les transports. L’agriculture animale est responsable de la pollution de l’eau, de la déforestation, de l’érosion des sols et de toutes sortes de conséquences environnementales fâcheuses. Une fois encore, vous êtes libre de contester tout cela, mais même le plus fou des climato-sceptiques dirait que l’agriculture animale n’engendre rien de bon pour l’environnement.

Donc en définitive, quelle est notre meilleure justification pour imposer souffrance et mort à 56 milliards d’animaux par an pour la nourriture ?

Voici la réponse : parce qu’ils ont bon goût. Nous aimons le goût de la chair animale et des produits d’origine animale. Nous trouvons que manger de la nourriture d’origine animale est pratique. Il n’y a rien là-dedans qui ressemble de près ou de loin à une nécessité.

En quoi cela diffère-t-il de Michael Vick ?

Réponse : en rien. Vick aimait s’asseoir autour d’une fosse pour regarder des animaux se battre entre eux. Nous autres aimons nous asseoir autour d’un barbecue où rôtissent les cadavres d’animaux qui ont été traités aussi mal, sinon plus mal, que les chiens de Vick.

En 2009, lorsque Vick a signé avec les Aigles, quelqu’un m’a dit que bien qu’étant un grand fan des Aigles et qu’il continuerait d’assister à leurs matches, il ne prendrait plus jamais plaisir à voir jouer Vick à cause des combats de chiens. Je lui ai demandé s’il mangeait des hot-dogs et des hamburgers lorsqu’il assistait auxdits matches. Il m’a répondu par l’affirmative. Je lui ai fait remarquer que les animaux utilisés pour faire ces produits qu’il aimait avaient une vie eux aussi, et que leur mort avait été exactement aussi horrible que la mort des chiens de Vick.

Il n’a pas été en mesure de me répondre, parce que, réellement, il n’y a rien à dire.

Prétendre que Vick a participé directement aux combats de chiens quand nous achetons seulement des produits d’origine animale dans un magasin n’a aucune validité, comme n’a aucune validité le fait de dire que nous aimons seulement le produit de la souffrance et de la mort des animaux, alors que Vick, lui, jouit de voir la souffrance et la mort en acte. Ainsi que n’importe quel étudiant en droit de première année vous le dira, si Mike a une aversion pour la violence mais veut que Joe meure et embauche Sally pour presser la détente, Mike est toujours coupable de meurtre. Le fait que nous payions autrui pour infliger souffrance et mort aux animaux ne nous tire pas d’affaire sur le plan moral, pas plus qu’il ne nous acquitte sur le plan légal.

Cela ne marche pas davantage d’arguer du fait que manger les animaux est une tradition. Les combats d’animaux sont également une tradition. Et si l’on y va par là, alors le sexisme, le racisme et toutes les autres formes de discrimination sont aussi des traditions. La tradition, comme le plaisir, est une raison insuffisante d’imposer de la souffrance à autrui.

Mais nous sommes une société « humaine », n’est-ce pas ?

Alors qu’est-ce qui ne va pas ? Pourquoi continuons-nous d’infliger souffrance et mort à des milliards d’animaux alors que nous n’avons pas la moindre bonne raison de le faire ?

Une bonne partie de la réponse tient au fait que parce que nous voulons continuer de consommer des produits d’origine animale, nous nous faisons des illusions en pensant que la solution de ce problème moral n’exige pas que nous cessions de manger les animaux ; que cela demande seulement que nous les traitions et tuions avec « humanité ».

Cette vision des choses remonte à environ deux siècles, lorsque les réformateurs sociaux britanniques comme le philosophe et avocat Jeremy Bentham ont posé que nos obligations morales envers les animaux ne dépendaient pas du fait qu’ils puissent être rationnels, qu’ils puissent parler ou posséder d’autres caractéristiques « spéciales » que nous considérons comme exclusivement humaines : la seule chose qui importait était que les animaux pouvaient souffrir. Or personne – hormis peut-être Descartes – ne doutait que les animaux étaient des êtres sentients, ou conscients perceptuellement, et pouvaient, en effet, souffrir.

Bentham n’était pas sans savoir que les animaux que nous utilisons pour la nourriture souffraient beaucoup. Pourtant, il ne préconisait pas que nous cessions de les manger. Pourquoi ? Parce que, selon lui, les animaux n’auraient pas conscience d’eux-mêmes ; qu’ils ne se soucieraient pas du fait que nous les tuions, mangions ou exploitions pour leurs lait, œufs, etc., mais seulement de la manière dont nous les traitons lorsqu’ils sont en vie et les tuons le moment venu. Par conséquent, d’après lui, il n’était pas nécessaire d’arrêter de les utiliser : ce qui importait, c’était de les traiter raisonnablement bien.

C’est ainsi que naquit le mouvement pour le bien-être animal, dont la prémisse centrale est qu’il est moralement acceptable que nous utilisions les animaux tant que nous les traitons « humainement » et que nous ne leur imposons pas de souffrances « non nécessaires ». Cette opinion morale trouva bientôt son expression dans les lois anti-cruauté des deux côtés de l’Atlantique, et, pour finir, dans une grande partie du monde.

La plupart d’entre nous sommes toujours englués dans ce paradigme du XIX^e siècle : nous reconnaissons qu’utiliser les animaux soulève de profonds problèmes moraux, mais nous nous réconfortons en songeant que nous les traitons avec « humanité », ce qui, à nos yeux, rend l’utilisation que nous en faisons moralement acceptable.

Néanmoins, cette vision des choses soulève au moins deux graves problèmes.

Traitement « humain » : de l’art de bien torturer les animaux

Le premier problème est que l’approche par le bien-être ne fonctionne tout simplement pas dans les faits. Etant donné les réalités économiques, elle ne peut pas marcher.

Les animaux sont des biens. Ils sont des choses. Et tout le problème d’être une chose est de n’avoir aucune valeur inhérente ou intrinsèque. Les animaux sont des produits économiques ; ils ont une valeur marchande. De tels biens diffèrent bien sûr des objets que nous possédons en ce que les animaux, contrairement aux voitures, aux ordinateurs, aux machines ou à d’autres produits, sont sentients et ont des intérêts. Tous les êtres sentients ont intérêt à ne pas souffrir de douleur ou de privations, et à satisfaire les besoins propres à leur espèce. Mais cela coûte cher de protéger les intérêts des animaux. En fait, nous dépensons de l’argent pour ce faire seulement lorsque cela se justifie sur le plan économique – autrement dit lorsque nous en tirons profit.

Considérez par exemple le Humane Slaughter Act en vigueur aux Etats-Unis. Originellement promulgué en 1958, il exige que les animaux abattus pour la nourriture soient étourdis et inconscients au moment d’être enchaînés, hissés et conduits sur l’aire d’abattage. Cette loi protège les intérêts que les animaux ont au moment de l’abattage, mais le fait en grande partie parce qu’il est économiquement profitable de le faire. De nombreux animaux conscients et pendus la tête à l’envers, battus alors qu’ils sont égorgés, peuvent causer des blessures aux ouvriers d’abattoir et entraîner sur les carcasses des dégâts revenant très cher. Par conséquent, l’étourdissement des animaux a un sens économique. Ces animaux ont de nombreux autres intérêts dans leur existence, dont celui d’éviter la douleur et la souffrance en dehors du seul moment de l’abattage, mais ces intérêts ne sont pas protégés parce qu’il n’est pas économiquement rentable de le faire.

Pratiquement toutes les lois de bien-être animal répondent à ce paradigme. Elles protègent les intérêts des animaux qu’elle veut bien, et l’effet de cette protection est de rendre le processus de production plus efficace.

Les lois anti-cruauté sont supposées exiger un traitement « humain » des animaux, mais en général ces lois exemptent, soit de façon explicite ce qui est considéré comme pratiques « normales » ou « usuelles » de l’utilisation institutionnalisée des animaux, soit, dans le cas où ces pratiques ne sont pas exemptées, ce sont les cours qui en général interprètent la douleur et la souffrance infligées par ces pratiques comme « nécessaires » et « humaines ». C’est-à-dire que la loi confie à l’industrie le soin d’établir les normes d’un traitement « humain », attitude basée sur l’hypothèse que ceux qui produisent des produits animaux – des éleveurs aux agriculteurs en passant par les employés d’abattoirs – n’imposeront pas plus de souffrance aux animaux que ne l’exige la production d’un produit particulier, tout comme le propriétaire sensé d’une voiture n’irait pas sans raison prendre un marteau pour la cabosser.

Le résultat est que le niveau de protection des intérêts des animaux est lié à ce qui est nécessaire en vue d’une exploitation animale économiquement efficace. Les normes du bien-être animal accroissent généralement la rentabilité de la production et ne la réduisent pas puisque nous protégeons seulement les intérêts garantissant des bénéfices économiques.

Les normes du bien-être animal ont en fait chuté de manière spectaculaire au cours des dernières décennies. Nous utilisons davantage d’animaux nonhumains et de façons toujours plus horribles qu’à aucun moment de notre histoire. L’élevage familial idyllique – qui entraînait, en passant, moult souffrances et douleurs – a disparu et a été remplacé par l’agriculture intensive – « élevages industriels » – où vaches, cochons, poulets, poissons sont entassés, soumis à des confinements et des mutilations sévères, et généralement condamnés à mener une vie misérable de la naissance à la mort.

Mais le mouvement des « droits des animaux », plutôt que de se concentrer sur l’évidence éthique qu’utiliser les animaux pour la nourriture est parfaitement incohérent avec ce que nous affirmons croire par ailleurs à propos de nos obligations morales envers eux, a embrassé avec enthousiasme la position benthamienne selon laquelle les animaux ne se soucient pas du fait que nous les utilisions mais seulement de la manière dont nous le faisons, et que la solution est de simplement améliorer les normes de leur bien-être.

Le philosophe australien Peter Singer, l’auteur d’Animal Liberation considéré par de nombreuses personnes comme le « père du mouvement des droits des animaux », est également père d’un autre mouvement : celui de la viande et des produits d’origine animale « heureux ». Singer, comme Bentham, soutient que la plupart des animaux n’ont pas d’intérêt à leur survie, et qu’il est moralement acceptable de les tuer aussi longtemps que nous le faisons relativement sans douleur. Singer critique les élevages industriels et déclare que nous devons améliorer les normes de bien-être, en sorte que nous puissions élever les animaux d’une manière que leur soit raisonnablement plaisante et les tuer sans leur occasionner trop de souffrances.

Des écrivains à la mode tels que Jonathan Safran Foer, Michael Pollan et une légion de célébrités et d’environnementalistes rejoignent Singer dans sa condamnation de l’élevage industriel et appellent à ses côtés à des cages plus grandes, des conditions d’exploitation « en liberté » – toutes ces mesures étant, dans le vaste tableau général, des modifications mineures d’un processus des plus atroces.

Les grosses organisations de protection animale font la promotion de divers labels viande « heureuse », censés garantir que les animaux dont les corps et les produits arborent ledit label ont été mieux traités. Ces organisations forment des partenariats avec de grands exploiteurs institutionnels et font campagne pour des initiatives populaires exigeant qu’à l’avenir, les animaux disposent d’un infime espace supplémentaire dans leurs prisons surpeuplées, ou obtiennent quelque autre supposé bénéfice en termes de bien-être – tout ceci n’ayant, dans la plupart des cas, d’autre résultat que d’apporter aux producteurs un bénéfice économique.

Mais personne, ici, n’est réellement dupe. Les animaux élevés de la plus « humaine » façon sont traités et tués dans des circonstances qui constitueraient de la torture si des humains en étaient les victimes. Les normes requises pour obtenir la certification « produit heureux » sont insignifiantes ; elles reviennent à exiger, lors du supplice de la baignoire à Guantanamo Bay, le rembourrage de la baignoire, ou que l’on joue de la musique dans les chambres à gaz. Il y a très peu de différence entre les œufs de batterie conventionnels et les œufs de poules élevées « en liberté », où des milliers d’oiseaux sont, en réalité, entassés dans une grande cage. Et les compagnies habilitées à arborer au moins un label « heureux » ont déjà été surprises en train de violer même ces normes minimales.

Tout ce discours à propos des produits d’origine animale « heureux » s’adresse en fait à nous ; il s’agit de nous rendre plus à l’aise par rapport au fait de faire quelque chose qui nous gêne. Il s’agit de nous garder d’avoir à reconnaître que nous sommes tous des Michael Vick. Mais en aucun cas un tel discours concerne les animaux, qui continuent de souffrir horriblement, même si leurs cadavres ou les produits que nous leur soutirons sont désormais flanqués du label « heureux ». Entendre Singer ou d’autres « défenseurs » des animaux clamer qu’il est moralement acceptable de consommer de la viande, des œufs ou des produits laitiers « heureux » n’est rien d’autre qu’une version moderne de la vente d’indulgences.

Bien sûr, il est possible, en théorie, que nous acceptions tous de payer beaucoup plus cher les produits d’origine animale, auquel cas les normes de bien-être pourraient être améliorées de manière significative. Mais ceci n’est que théorique. Dans la pratique, très peu de gens pourraient s’offrir des produits d’origine animale fabriqués d’une façon qui augmenterait sensiblement la protection des intérêts des animaux, et quiconque consentirait à payer ce coût sensiblement plus grand se soucierait probablement assez des animaux pour ne plus manger du tout de produits d’origine animale.

En outre, étant donné les réalités économiques et les lois du « libre » échange, même si les normes de bien-être étaient sensiblement augmentées quelque part, la demande du public pour des prix plus bas perpétuerait l’existence des produits d’origine animale méprisant ces normes, mettant les producteurs partisans d’un plus grand bien-être hors du jeu économique, sinon, peut-être, pour servir une très petite et très riche clientèle.

La réalité, c’est que tant que les animaux seront des biens, les normes de leur bien-être resteront nécessairement très basses. Et tant que nous continuerons de les exploiter institutionnellement pour la nourriture, ils demeureront des biens.

Manger les humains amnésiques

Le second problème posé par la position welfariste est qu’elle reste fondée sur l’affirmation, que tous nous estimerions d’emblée complètement folle si nous n’étions pas tellement investis dans le fait de continuer à manger les animaux, que ces derniers ne se soucient pas de leur existence ; qu’ils n’ont pas d’intérêt à continuer de vivre, mais seulement celui de ne pas souffrir.

Pourquoi Bentham pensait-il une chose aussi stupide il y a deux siècles ? Et pourquoi Singer et tant d’entre nous continuent de la penser aujourd’hui ?

Notre sagesse conventionnelle à propos des animaux pose qu’ils vivent dans un « éternel présent », qu’ils n’ont pas la mémoire du passé ni de pensées sur l’avenir. Ils ne projettent pas de vacances, ne réfléchissent pas au film qu’ils vont voir ce week-end, ni au restaurant où ils vont aller manger (ou être mangés) ce soir.

Or quiconque a vécu avec des animaux sait avec certitude que ces présupposés sont faux dans les faits. Ma compagne et moi-même vivons avec cinq chiens sauvés, et prétendre qu’ils n’ont pas conscience d’eux-mêmes, qu’ils sont dépourvus de mémoire comme de désirs est aussi absurde que de prétendre qu’ils n’ont pas de queue. Tout ce que vous avez à faire, c’est de les observer. Il n’y a tout simplement aucun moyen d’expliquer leur comportement sans leur attribuer le sens de la conscience de soi.

Mais ne nous enlisons pas dans le bourbier consistant à tenter de déterminer la nature de l’esprit des animaux. Puisque nous sommes les seuls animaux utilisant une communication symbolique, nous ne comprendrons probablement jamais vraiment ce que c’est que d’être une chauve-souris, une poule, une vache ou n’importe quel autre animal. Supposons que Bentham, Singer et les autres aient raison : que les animaux sont perceptuellement conscients, qu’ils peuvent souffrir, mais qu’ils vivent dans un « éternel présent ».

Et alors ?

Certains humains souffrent d’une forme particulière d’amnésie où ils n’ont conscience d’eux-mêmes que dans le présent. Ils n’ont pas de souvenirs et ne peuvent se projeter dans l’avenir. Une telle condition est-elle moralement pertinente ? Il se peut bien que oui. Nous ne pouvons par exemple nommer professeur d’histoire une personne atteinte de cette sorte d’amnésie. Mais dirions-nous d’elle qu’elle n’a pas d’intérêt dans la poursuite de sa vie et que la mort ne lui est pas un mal ? Certainement pas.

Alors pourquoi le disons-nous à propos des animaux ? Réponse courte : parce que nous voulons continuer de manger leurs corps ainsi que les produits que nous leur soutirons, et que nous n’avons aucun intérêt à manger les humains amnésiques. Nous nous disons que la mort ne constitue pas un mal pour les animaux, et que tout ce qui importe, c’est de les tuer « humainement ». Mais nous ne pouvons tuer « humainement », et, quoi que nous prétendions par ailleurs, la mort est bien un mal que nous ne devrions pas imposer – quelque humains que soient le traitement et la méthode d’exécution – si nous n’avons pas de bonne raison pour ce faire.

Le plaisir ne constitue pas une bonne raison. C’est pourquoi nous en voulons à Michael Vick. Et c’est pourquoi il est temps de dépasser toute cette propagande sur les produits d’origine animale « heureux » et « en liberté », et de voir que nous ne pouvons tout simplement pas justifier l’exploitation des animaux pour la nourriture.

D’une part, c’est une très radicale conclusion. D’autre part, elle n’est pas radicale du tout : elle découle seulement des idées morales que nous prétendons tous avoir. Il est remarquable qu’une espèce comme la nôtre, qui s’enorgueillit de sa propre rationalité, ait poussé si loin son désir de manger les animaux et les produits d’origine animale qu’il a brouillé notre jugement au point que nous pouvons critiquer – et même haïr – Michael Vick sans voir qu’il n’est réellement pas différent du reste d’entre nous.

L’affaire Vick ne répond évidemment pas à la question de la moralité de l’exploitation animale lorsque la raison de cette exploitation n’est pas seulement le plaisir, le divertissement ou la commodité. Il se trouve que la seule utilisation des animaux tombant dans cette dernière catégorie [où ladite utilisation ne serait pas « futile »] est celle effectuée lors d’expériences destinées à trouver des thérapies pour de graves maladies humaines. Bien que je rejette absolument la vivisection, ce problème au moins soulève une question (légèrement) plus compliquée. Mais nos autres utilisations des animaux, y compris pour la nourriture, nos plus importantes utilisations des animaux sur le plan numérique, sont toutes, à l’instar de celle que Vick a fait des chiens, éminemment frivoles.

Gary Lawrence Francione est Professeur distingué de droit et spécialiste Nicholas deB. Katzenbach en droit et philosophie à la Faculté de droit de l’Université Rutgers à Newark, dans le New Jersey. Il est notamment l’auteur des ouvrages suivants : The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation? (2011) et Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Exploitation (2008), publiés tous deux par Columbia University Press.

©2011 by Gary L. Francione.

Chers Collègues,

Ce site est hébergé par Godaddy.com. Certains défenseurs des animaux m’ont écrit afin de m’enjoindre à ne plus utiliser Godaddy.com parce que Bob Parsons, son PDG, a tué un éléphant en Afrique.

Je n’approuve certainement pas le massacre des éléphants ; ce que Parsons a fait est terrible.

Et je cherche à changer d’hébergeur.

Mais, franchement, cela n’a rien à voir avec le fait que Parsons ait tiré sur un éléphant.

Je n’ai pas été satisfait des services fournis par Godaddy.com. Le site flanche périodiquement. Souvent, aucune explication n’est donnée, et certains services ne sont pas accessibles. Par conséquent, nous cherchons un autre hébergeur.

Mais je n’arrive pas à comprendre pourquoi l’on pense que le fait que Bob Parsons ait tué un éléphant représente en soi une raison de changer d’hébergeur. Je suis absolument certain que les PDG de la plupart, sinon de tous les autres services d’hébergement, mangent de la viande et consomment des produits d’origine animale. En quoi ce qu’a commis Parsons est-il différent de ce que les autres gens font lorsqu’ils vont dans un magasin acheter de la viande, des produits laitiers ou d’autres produits d’origine animale ?

C’est une question rhétorique. La vérité, c’est qu’il n’y a aucune différence. C’est juste que certains d’entre nous pensent que certains animaux, tels que les éléphants, les baleines ou les bébés phoques, sont « spéciaux » et valent davantage moralement que d’autres. Je ne suis pas d’accord. Il n’y a aucune différence moralement pertinente entre un éléphant et une vache, un cochon, un poulet ou quelque autre nonhumain sentient que nous exploitons.

La réaction du public envers Parsons est similaire à la réaction de ce même public envers Michael Vick, et elle est pareillement absurde. Parsons et Vick ont exploité des animaux « spéciaux » – autrement dit des animaux que nousfétichisons. Mais c’est notre problème, et cela n’a rien à voir avec la valeur morale des animaux concernés.

Maintenant, si quelqu’un connaît un bon hébergeur tenu par un végan, faites-le nous savoir. Sinon, ne tombez pas dans le non-sens qui consiste à croire que certains animaux valent plus que d’autres.

Un éléphant pèse peut-être plus lourd qu’un poulet, mais pas d’un point de vue moral.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est facile ; c’est meilleur pour votre santé et pour la planète. Mais surtout, c’est, moralement, la bonne chose à faire.

Le monde est végane ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2011 Gary L. Francione

Chers Collègues,

Tant que nous mangerons les animaux et des produits d’origine animale, ce qui n’est en rien nécessaire et ne sert que le plaisir de nos palais, nous continuerons à utiliser les animaux à d’autres fins tout aussi frivoles. En d’autres termes, si vous pensez qu’il est normal d’imposer souffrance et mort aux animaux simplement parce que vous aimez le goût qu’ils ont et qu’ont les produits qu’on leur soutire, il est peu probable que vous pensiez que les cirques, les zoos, la chasse et les vêtements d’origine animale soit moralement inacceptables.

Amener les gens à voir que ce qu’ils font trois fois par jour et chaque jour de leur vie est inacceptable sur le plan moral est la clé pour leur faire ouvrir les yeux sur l’immoralité de l’ensemble de l’utilisation des animaux.

Cela relève de la simple logique et du sens commun.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est facile ; c’est meilleur pour votre santé et pour la planète. Mais surtout, c’est, moralement, la bonne chose à faire.

Le monde est végane ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2011 Gary L. Francione

Chers Collègues,

Les droits des animaux obéissent à une logique binaire : soit vous exploitez les animaux, soit vous devenez végan.

Il n’y a pas de troisième choix.

Vous ne pouvez pas exploiter « avec compassion ». Vous exploitez, un point c’est tout. Votre « compassion » n’est rien d’autre que vous faire vous sentir plus à l’aise par rapport au fait de continuer à exploiter les animaux. L’exploitation « compassionnelle » des animaux nonhumains n’a rien à faire avec l’obligation de justice que nous leur devons.

La justice exige que nous cessions complètement d’utiliser les animaux. L’exploitation des animaux faite « avec humanité » n’est rien d’autre qu’un fantasme. Toute forme d’utilisation des animaux implique leur torture. Et même si tel n’était pas le cas, même si nous étions capables de traiter les animaux que nous exploitons « avec humanité », nous ne pouvons justifier de les utiliser et de les tuer pour le plaisir de nos palais, au nom de la mode, du divertissement, ou de quelque autre motif que ce soit.

Ne vous y trompez plus : l’exploitation des animaux « compassionnelle » est un non-sens, de la même façon que l’esclavage ou le génocide « compassionnels » en sont un.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est facile ; c’est meilleur pour votre santé et pour la planète. Mais surtout, c’est, moralement, la bonne chose à faire. Vous ne ferez jamais rien dans votre vie d’aussi facile et satisfaisant.

Le monde est végane ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2011 Gary L. Francione

Chers Collègues,

Le 29 mars, j’étais interviewé au sujet des droits des animaux et du véganisme par Jamie Kilstein et Allison Kilkenny de Citizen Radio. Vous pouvez écouter cette interview ici.

Le 24 mars, Elizabeth Collins de NZ Vegan Podcast a discuté avec moi de mon nouveau livre, The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?, des campagnes ciblées et de la sentience des plantes. Le podcast est en deux parties. Vous pouvez en prendre connaissance ici et ici.

J’espère que vous prendrez plaisir à écouter ces interviews, et qu’elles stimuleront vos pensées à propos de nos obligations de justice envers les animaux nonhumains.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est facile ; c’est meilleur pour votre santé et pour la planète. Mais surtout, c’est, moralement, la bonne chose à faire. Vous ne ferez jamais rien dans votre vie d’aussi facile et satisfaisant.

Le monde est végane ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2011 Gary L. Francione

Chers Collègues :

Une fois de plus, on nous soutient qu’il n’y a aucune différence d’ordre significatif ou qualitatif entre les animaux et les plantes. Dans l’article No Face but Plants Like Life Too, bien qu’elle ait abandonné la consommation de viande, Carol Kaesuk Yoon écrit la chose suivante :

Mon entrée dans ce qui semblait être une position d’ordre moral était étonnamment déplaisante. J’étais assaillie non seulement par un désir étrangement intense de poulet mais aussi par des cauchemars où je mangeais un steak rare et somptueux — je pouvais sentir distinctement le goût de la graisse de cuisson — et desquels je me réveillais paniquée, jusqu’à ce que je comprenne que je n’avais été carnivore que dans mon imagination.

Les tentations et les mises à l’épreuve étaient partout. Ce qui fut le plus surprenant, c’est de découvrir que je ne pouvais en fait pas m’expliquer ni expliquer à qui que ce soit d’autre pourquoi tuer un animal était pire que tuer les nombreux végétaux que je mangeais désormais.

Elle découvre que :

formuler une justification véritablement rationnelle pour ne pas manger d’animaux, tout du moins lorsque l’on consommait toutes sortes d’autres organismes, était difficile, voire peut-être impossible.

Et elle déclare :

Les plantes n’ont pas l’air de se soucier d’être tuées, pour autant que l’on puisse observer. Mais c’est peut-être justement là que se trouve la difficulté.

À l’inverse d’une vache qui meugle, qui court, les réactions d’attaque d’une plante sont beaucoup plus difficiles à détecter pour nous. Mais tout comme un poulet qui court sans sa tête, le corps d’un plant de maïs arraché du sol ou coupé en morceaux lutte pour sa survie, aussi vigoureusement et avec autant de vains efforts, si ce n’est de façon moins évidente pour la vue et l’ouïe humaine.

Ce qui est troublant à propos de cet essai, c’est qu’il se trouve dans la rubrique Science du New York Times. Mais il n’y a pas la moindre trace de science ici.

Tout d’abord, personne ne doute du fait que les plantes soient vivantes, ni qu’elles réalisent toutes sortes de processus compliqués. Mais il y a une différence essentielle entre les plantes et les animaux.

La différence entre l’animal et le végétal implique la sentience. C’est à dire que les non-humains — ou du moins, ceux que nous exploitons régulièrement — sont clairement conscients de leurs perceptions. Les êtres sentients ont des pensées ; ils ont des préférences, des désirs, ou des volontés. Cela ne veut pas dire que les pensées animales sont comme les pensées humaines. Il se peut, par exemple, que les pensées des êtres humains, qui utilisent un langage symbolique pour évoluer dans leur monde, soient très différentes de celles des chauves-souris, qui utilisent l’écholocalisation pour parcourir le leur. Mais cela n’est pas pertinent ; l’être humain et la chauve-souris sont tous les deux des êtres sentients. Ils font tous les deux partie des catégories d’êtres qui ont des intérêts ; ils ont tous les deux des préférences, des désirs, ou des volontés. L’être humain et la chauve-souris peuvent avoir une conception différente de ces intérêts, mais il ne peut y avoir aucun doute raisonnable sur le fait qu’ils possèdent tous les deux des intérêts, y compris un intérêt à éviter la douleur et la souffrance ainsi qu’un intérêt à continuer à vivre.

La différence entre les plantes et les êtres humains et êtres sentients non-humains est qualitative dans le sens où les plantes sont très certainement vivantes mais ne sont pas sentientes. Les plantes n’ont pas d’intérêts. Il n’y a rien qu’une plante désire, veuille ou préfère car il n’y a aucune pensée pour opérer ces activités cognitives. Quand nous disons qu’une plante a « besoin » ou « veut » de l’eau, nous n’affirmons rien de plus au sujet de la situation mentale de la plante que lorsque nous disons qu’un moteur de voiture a « besoin » ou « veut » de l’huile. Il peut être dans mon intérêt de mettre de l’huile dans ma voiture. Mais ce n’est pas l’intérêt de ma voiture ; ma voiture n’a pas d’intérêts.

Une plante peut répondre à la lumière du soleil et à d’autres stimuli mais cela ne veut pas dire que la plante est sentiente. Si je fais passer du courant électrique au travers d’un fil attaché à une cloche, la cloche sonne. Mais cela ne veut pas dire que la cloche est sentiente. Les plantes n’ont pas de systèmes nerveux, de récepteurs de benzodiazépine, ni aucune des caractéristiques que nous attribuons à la sentience. Et tout cela est du bon sens scientifique. Pourquoi est-ce que les plantes auraient-elles évolué vers la sentience alors qu’elles ne sont pas en mesure de répondre à une attaque qui leur cause des dégâts ? Si vous placez une plante au contact d’une flamme, la plante ne peut pas s’enfuir ; elle reste là où elle se trouve et brûle. Si vous mettez un chien au contact d’une flamme, le chien fait exactement ce que vous feriez — il hurle de douleur et essaye de s’enfuir loin du feu. La sentience est une caractéristique qui est apparue chez certains êtres pour leur permettre de survivre en échappant à un stimulus nocif. La sentience ne serait d’aucune utilité à la plante ; les plantes ne peuvent pas « s’échapper. »

Même les Jaïns, qui considèrent que les plantes possèdent un sens (le toucher), reconnaissent que les plantes et les animaux (y compris les insectes) sont qualitativement différents et interdisent la consommation d’animaux mais pas celle de végétaux.

Ensuite, si C. Yoon se préoccupait réellement de l’exploitation des végétaux, alors elle reconnaîtrait qu’en mangeant des produits animaux, elle consomme en réalité plus de végétaux que si elle consommait ces végétaux directement. Il faut plusieurs kilos de plantes pour produire un kilo de viande. Alors lorsque C. Yoon s’assoit pour manger ce « steak rare et somptueux », elle consomme environ 12 kilos de plantes.

Si les plantes représentaient un problème d’ordre moral et si C. Yoon se souciait de moralité, alors, à moins qu’elle ne décide de jeûner jusqu’à la mort, elle demeure moralement obligée de manger des végétaux car elle en consommera moins si elle les consomme directement et elle évitera souffrance et mort aux mammifères, oiseaux ou poissons — lesquels sont tous clairement sentients au même titre que les êtres humains sont sentients (malgré toutes les différences cognitives entre les humains et les autres animaux).

C. Yoon soutient que nous pouvons douter du manque de sensibilité de certains animaux, tels que les éponges. Bien qu’il soit vrai qu’il existe toujours des zones d’ombre, je suis certain que C. Yoon ne mange pas beaucoup d’éponges. Les animaux que nous consommons régulièrement — vaches, poulets, porcs, poissons — sont tous indubitablement sentients.

Alors quel est le sens de tout cet essai ?

La réponse se trouve dans le dernier paragraphe, qui commence par :

Mes efforts pour renoncer à la viande n’ont pas duré plus que quelques années.

C. Yoon ne voulait pas être végétarienne plus longtemps. Elle avait très envie de ce « steak rare et somptueux ». Il lui a fallu se convaincre qu’il n’y avait aucune différence entre les plantes et les animaux, que c’était vraiment du pareil au même, de telle sorte qu’elle soit en mesure de manger ce steak dont elle rêvait. Mais cela n’a rien à voir avec de la science.

Rien n’est plus à même d’évoquer chez quelqu’un une inquiétude si fervente pour les végétaux qu’une invitation à ne plus consommer de produits d’origine animale ou le désir de recommencer à en manger. Rien.

*****

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est facile ; c’est meilleur pour votre santé et pour la planète. Mais surtout, c’est, moralement, la bonne chose à faire.

Le monde est végane ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2011 Gary L. Francione

Chers collègues :

Imaginez que vous soyez en train de discuter avec un groupe de personnes qui sont des amateurs de voitures de collection et qui conduisent juste pour le plaisir de conduire, non pour un quelconque but particulier. En fait, ces personnes pensent que conduire des voitures de collection pour le plaisir est une tradition importante, un élément crucial de leur culture et, quotidiennement, ils prennent leurs voitures et conduisent juste parce qu’ils aiment ça et qu’ils considèrent cela comme partie intégrante de leur personne.

Si vous deviez expliquer à un tel groupe de personnes qu’il est moralement inacceptable d’utiliser leurs voitures pour se rendre au cabinet d’un médecin pour passer un examen médical, ou pour conduire un membre de leur famille aux urgences, ces personnes penseraient certainement que cela n’a aucun sens. Après tout, elles pensent qu’il est acceptable de conduire simplement pour le plaisir. En effet, la conduite pour le plaisir est un aspect important de leur vie. Pourquoi accepteraient-elles de croire que conduire pour une bonne raison est une mauvaise chose alors qu’elles pensent que conduire pour leur simple plaisir en est une bonne ?

Imaginez un second scénario. Au lieu d’essayer de persuader ce groupe de personnes que conduire pour une raison médicale sérieuse est mauvais, vous soutenez que prendre la voiture pour le plaisir et pour une destination déterminée -qui n’est pas différente de n’importe quelle autre destination- est mauvais. Une fois de plus, ces conducteurs pour le plaisir trouveraient votre position étrange car purement arbitraire. Pourquoi est-ce que conduire pour le plaisir jusqu’à un point donné serait différent de conduire jusqu’à un autre endroit ? Et s’ils étaient susceptibles d’accepter que conduire jusqu’à une destination choisie arbitrairement était mauvais, cela ne répondrait pas à la question de savoir si conduire pour le plaisir en général est mauvais. Leur activité préférée serait menacée.
Cette hypothèse simple nous aide à comprendre les raisons morales, logiques et psychologiques pour lesquelles le véganisme doit être le fondement du mouvement pour les droits des animaux et pourquoi les campagnes ciblées n’ont aucun sens.

Manger des animaux : Souffrance et Mort pour le plaisir de la bouche

La plupart des gens mangent de la chair animale et des produits animaux. Personne ne soutient que nous avons besoin de manger ces produits pour une meilleure santé ; au contraire, les professionnels de la santé publique affirment de plus en plus que les produits d’origine animale sont mauvais pour la santé humaine. Mais que la nourriture animale soit néfaste ou pas, elle n’est certainement pas indispensable. Même la très conservatrice American Dietetic Association reconnaît ceci :

La position de l’American Dietetic Association est que les régimes alimentaires végétariens correctement menés, y compris les régimes végétariens stricts ou vegan, sont bons pour la santé, nutritivement appropriés et peuvent apporter des bénéfices sur le plan de la santé dans la prévention et dans le traitement de certaines maladies. Les régimes alimentaires végétariens correctement planifiés sont appropriés pour les individus quel que soit leur stade de développement dans le cycle de vie, y compris la grossesse, l’allaitement, la petite enfance, l’enfance et l’adolescence et même pour les athlètes.

Et nous savons que l’élevage du bétail est une catastrophe écologique.
La seule justification que nous avons pour imposer cette souffrance terrible (dans les conditions les plus «humaines») et la mort de 56 milliards d’animaux terrestres ainsi qu’un nombre inconnu mais probablement d’égale envergure de poissons et autres animaux aquatiques, est que leur chair a bon goût.
Nous prenons part à cet impressionnant massacre d’animaux pour notre plaisir, notre amusement ou pour des raisons de commodités. Consommer des animaux sans raison valable est une part importante de la vie quotidienne de la plupart des gens. En réalité, de nombreuses personnes considèrent qu’infliger ces atroces souffrances est totalement inutile et ces mises à mort représentent une importante tradition, quelque chose faisant partie intégrante de notre « exceptionnalisme humain ».

La vivisection

Maintenant, imaginez-vous défendre l’idée selon laquelle l’utilisation des animaux pour les expérimentations biomédicales est inacceptable. Comme je l’ai affirmé, il y a un doute raisonnable au sujet de la nécessité de la vivisection en tant que science empirique et il n’y a aucune justification morale pour la vivisection. Cependant, une écrasante majorité des gens pensent que la vivisection est importante pour la santé humaine.

Pourquoi est-ce que des gens qui pensent qu’il est acceptable d’infliger souffrance et mort aux animaux pour leur plaisir considèreraient-ils qu’il y a quelque chose de moralement inacceptable dans le fait d’utiliser les animaux pour un motif qu’ils pensent (à tort à mon avis) en fait être nécessaire et bénéfique? Pourquoi est-ce que des gens qui sont prêts à boucher leurs artères avec du gras animal parce qu’ils aiment le goût des produits d’origine animale ne voudraient-ils pas soutenir le massacre de plus d’animaux pensant (là encore, à tort selon moi) que de la mort de ceux-ci résultera un traitement pour leurs problèmes de santé ?

La réponse est simple : ils ne le veulent pas. Ils ne le peuvent pas.

Opposer l’argument que la vivisection est moralement inacceptable à des gens qui consomment des produits d’origine animale serait comme dire à des amateurs de voitures de collection que les conduire pour une raison valable est moralement inacceptable. Ces amateurs pensent que conduire pour une raison aussi futile que le plaisir est tout à fait acceptable. Pourquoi penseraient-ils qu’il y a quelque chose d’intolérable dans le fait de prendre leur voiture pour se rendre chez le médecin ou pour aller aux urgences ? Et s’ils devaient accepter que conduire pour une raison importante était mauvais, leur activité préférée serait sérieusement remise en cause de manière générale.

C’est pourquoi, malgré 200 ans de campagnes contre la vivisection, non seulement cette pratique continue mais le nombre d’animaux utilisés lors d’expériences biomédicales est en fait en constante augmentation.

Les autres campagnes ciblées

Considérons maintenant les campagnes ciblées qui ne se basent pas sur la vivisection, telles que les campagnes contre un certain type de chasse, ou les campagnes contre l’utilisation d’animaux sauvages dans les cirques, ou les campagnes contre la fourrure. Ces campagnes reviennent à choisir arbitrairement une destination et dire à nos amateurs de voiture de collection que rouler jusqu’à cette destination est mauvais voire pire que de rouler jusqu’à une autre destination. Ils pensent que c’est acceptable de rouler pour le plaisir alors pourquoi penseraient- ils que rouler jusqu’à une destination sélectionnée arbitrairement serait mauvais ?

Encore une fois, ils ne le voudraient pas. Ils ne le pourraient pas.

De la même manière, ceux qui consomment des produits animaux et qui pensent qu’il est moralement acceptable d’imposer souffrance et mort à des animaux pour notre plaisir gustatif, participent à cette utilisation animale tous les jours, plusieurs fois par jour même. Pourquoi penseraient-ils que la chasse est mauvaise alors qu’ils vont au supermarché et achètent des produits faits à partir d’animaux qui ont souffert tout autant, si ce n’est plus, que les animaux que l’on chasse ? Pourquoi penseraient-ils qu’utiliser des animaux pour d’autres raisons futiles est moralement inacceptable ? Ils mangent des animaux par goût et ils vont au zoo ou aux courses hippiques : pourquoi penseraient-ils que les animaux sauvages dans les cirques présentent un problème particulier ? Ils portent de la laine et du cuir, les deux sont issus d’une inimaginable dose de souffrance animale. Pourquoi auraient-ils un problème particulier avec la fourrure ?

Voilà pourquoi, malgré des dizaines d’années de campagnes ciblées contre la chasse, ce «sport» persiste toujours ; voilà pourquoi la plus longue campagne ciblée de l’histoire du plaidoyer animal, à savoir la campagne contre la fourrure, demeure un échec retentissant. Bien que ce genre de campagnes puissent susciter un certain intérêt, la réalité est qu’elles sont vouées à l’échec dans une culture qui considère la consommation d’animaux pour la nourriture comme acceptable.

Aussi longtemps que nous vivrons dans une culture qui ne remet pas en question l’utilisation des animaux pour la nourriture, encore une fois pas seulement le traitement des animaux mais l’utilisation des animaux, les gens n’adopteront généralement jamais les campagnes ciblées de quelque manière que ce soit. La plupart des gens verront ces campagnes comme arbitraires. La plupart des gens reconnaîtront que les utilisations d’animaux sur lesquelles se concentrent les campagnes ciblées ne sont pas pires que les utilisations qu’ils considèrent comme acceptables. Et ils sont prêts à s’engager dans l’exploitation animale non-nécessaire chaque jour de leur vie ; pourquoi auraient-ils un quelconque problème avec une autre utilisation des animaux qui est tout aussi dispensable ?

J’ai récemment discuté avec quelqu’un qui était impliqué dans une campagne contre la chasse dans un parc particulier. Il s’est retiré de la campagne et m’a expliqué qu’il a décidé que ce que faisaient les chasseurs n’était en fait pas différent de ce qu’il faisait en achetant et mangeant de la viande de son supermarché local et puisqu’il n’était sûrement pas prêt à abandonner ça, il ne pouvait considérer la logique de s’opposer à la chasse.

Et, bien entendu, il avait raison. La chasse est une activité morbide et c’est très dérangeant de savoir qu’une personne s’amuse à tuer un cerf ou un lapin. Mais quelle est la différence entre manger des animaux que l’on a chassés et des animaux dont on achète les cadavres dans un supermarché ? Réponse : il n’y a aucune différence. En effet, l’animal dont on achète le cadavre dans un magasin pourrait très bien avoir eu une vie et une mort pire que l’animal que l’on a chassé, cet animal fût-il un animal «heureux» élevé dans une ferme «heureuse» et abattu dans un abattoir conçu par Temple Grandin.

Je discutais avec une autre personne qui a, pendant des années, été impliquée dans la campagne contre le massacre des phoques. Elle s’est retirée de cette campagne car elle a décidé qu’il n’y avait vraiment aucune différence entre la fourrure de phoque et la fourrure en général, la laine, ou la peau de n’importe quel autre animal et que, puisqu’elle n’était pas prête à abandonner ses vêtements à base d’animaux, la campagne en faveur des phoques était juste en fait basée sur le simple fait que les groupes de protection animale récoltent davantage d’argent parce que les phoques sont des animaux tellement mignons, et cela n’était vraiment pas une bonne base pour une position morale.

Et, bien entendu, elle avait raison. La fourrure de phoque n’est pas différente d’aucune autre sorte de fourrure ni même de la laine ou du cuir. Tout cela est terrible et nous ne devrions porter aucun vêtement à base d’animaux. Car ce n’est tout simplement pas nécessaire. Mais encore une fois, manger de la chair, des produits laitiers, des œufs, etc. ne l’est pas davantage. Et aussi longtemps que nous penserons que manger des animaux est acceptable, remettre en question d’autres utilisations non-nécessaires, ou définir une sorte d’utilisation pire qu’une autre paraîtra arbitraire parce que ça l’est.

En 2007, j’ai rédigé l’éditorial d’un journal, qui fut republié en 2009, argumentant que le combat de chiens de Michael Vick n’était, d’un point de vue moral, aucunement différent de la consommation de produits animaux. J’ai reçu littéralement des milliers de réponses par rapport à cet éditorial. Beaucoup de personnes étaient d’accord avec ma position ; beaucoup de personnes ont dit que cet éditorial les avait incitées à réfléchir sur le véganisme ; beaucoup ont dit qu’elles étaient devenues vegan après réflexion. Mais personne, personne, qui n’était pas d’accord avec ma position, n’a été capable d’expliquer pourquoi ce que Michael Vick a fait était pire que ce que le reste d’entre-nous faisons. C’est parce qu’il n’y a aucun moyen cohérent de distinguer ce que Vick a fait de ce que tout le monde fait.

En 2009, lorsque Vick sortit de prison et signa avec les Philadelphia Eagles, j’ai discuté avec un homme qui m’a dit que, quand bien-même il était un grand fan des Eagles et continuerait à assister à leurs matchs, il ne pourrait jamais plus prendre plaisir à voir jouer Vick à cause de l’incident du combat de chiens. Je lui ai demandé s’il mangeait des hot-dogs et des hamburgers lorsqu’il se rendait à des matchs de football américain. Il répondit «oui». Je lui ai fait remarquer que les animaux utilisés pour ces produits qu’il appréciait ont eu une vie et une mort sans doute bien pires que les chiens de Vick.

Il n’a pas eu de réponse. Parce qu’il n’y a pas de réponse.

Conclusion

La conclusion à en tirer est claire : à moins de, et tant que nous n’amènerons pas les gens à remettre en question et à rejeter leur consommation journalière et entièrement non-nécessaire d’animaux, nous échouerons à les amener à s’opposer, d’une quelconque manière sérieuse, à l’utilisation d’animaux qu’ils perçoivent comme nécessaire et non-triviale, comme la vivisection, ou à d’autres utilisations tout autant dispensables qu’ils voient, assez justement, comme arbitrairement choisies par les avocats de la défense animale et pas pires que les utilisations qu’ils cautionnent et dans lesquelles ils s’engagent dans leur vie de tous les jours.

Le véganisme doit être la base si nous voulons avoir un quelconque espoir de détourner le paradigme des animaux en tant que choses vers celui des animaux en tant que personnes non-humaines.

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Si vous n’êtes pas végan, pensez à le devenir. C’est facile ; c’est meilleur pour votre santé et pour la planète ; et c’est surtout, moralement, la bonne chose à faire.

Le monde est végane ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
Professeur, Université Rutgers
©2011 Gary L. Francione

Chers collègues :

Je suis honoré d’avoir été choisi en tant que Professeur Distingué de Philosophie Foster P. Boswell 2011 aux Collèges Hobart & William Smith à Geneva, New York.

En tant que Professeur Distingué Boswell, je présenterai « Animaux : Notre Schizophrénie Morale » jeudi 31 mars 2011 à 16:30. L’événement aura lieu dans l’auditorium Albright.

La conférence est ouverte au public et j’espère que ceux d’entre vous qui se trouvent dans cet endroit de la partie nord de New-York y assisteront.

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Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est facile ; c’est meilleur pour votre santé et pour la planète. Mais surtout, c’est moralement la bonne chose à faire. Vous ne ferez jamais rien dans votre vie d’aussi facile et satisfaisant.

Le monde est végane ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2011 Gary L. Francione

Chers collègues :

Jeudi 25 février, un agent de contrôle des animaux d’Oklahoma a administré des injections létales à cinq chiens errants. Samedi, l’agent a découvert que l’un des chiens, un chiot à qui il avait donné deux injections létales, était toujours en vie. Le chiot a été emmené chez un vétérinaire qui a parlé de la survie du chien sur un site d’adoptions d’animaux. Et maintenant, des centaines de personnes en provenance des États-Unis et du Canada sont en train d’essayer de l’adopter.

Pourquoi ?

Des millions d’animaux en bonne santé sont tués chaque année dans les refuges parce que personne n’en veut. Et maintenant, parce que ce chien a échappé à la mort d’une façon visiblement miraculeuse, des centaines de gens veulent l’adopter. Selon un commentaire, « les gens s’intéressent à ce chiot parce que son histoire est unique ».

Cette histoire ressemble à celles d’animaux de ferme qui échappent aux abattoirs et sont recueillis dans des foyers pour y finir leurs jours. Eux aussi sont « spéciaux ». Ils ont échappé à l’exploitation institutionnalisée que nous avons établi. Ils ont trompé la mort.

Beaucoup de gens pensent que lorsqu’un animal échappe à la mort de cette façon, c’est en quelque sorte un signe divin. Ce genre d’événements renforce ironiquement l’idée selon laquelle c’est parce qu’il n’y a aucune intervention divine pour tous les autres animaux tués dans les « refuges » ou dans les abattoirs que c’est ainsi que les choses doivent se dérouler pour ces autres animaux. Ils sont tués dans le cadre de l’ordre « naturel ».

Mon hypothèse est que si Dieu existe, il/elle est tout autant préoccupé(e) par les quatre autres chiens qui ont été tués vendredi par l’agent de l’Oklahoma, les millions d’autres qui sont tués dans les « refuges » et les milliards d’autres encore qui sont tués pour la simple raison que nous sommes égoïstes au point de penser que le plaisir de nos bouches justifie de priver un autre être sentient de sa vie.

Et quel que soit le point de vue de Dieu sur la situation, je suggère que nos réactions dans ce genre de situations nous amènent à réfléchir aux raisons qui nous poussent à participer à l’injustice de l’exploitation animale tout court plutôt que de penser que seuls les animaux « chanceux » qui échappent à l’injustice institutionnalisée ont une importance d’ordre morale.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est facile ; c’est meilleur pour votre santé et pour la planète. Mais surtout, c’est moralement la bonne chose à faire. Vous ne ferez jamais rien dans votre vie d’aussi facile et satisfaisant.

Et si vous en êtes capable, adoptez ou accueillez un non-humain sans domicile. Nous les avons fourrés dans ce pétrin ; nous avons l’obligation collective de les aider à s’en sortir. Il y a beaucoup de chiens, chats et d’autres non-humains sans foyer dans votre région. Et ils sont tous spéciaux.

Le monde est végane ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2011 Gary L. Francione

Addendum, 5 mars 2011 :

Dans un bulletin télévisé d’ABC « Miracle Mutt: Puppy Rises Again » du 4 mars, l’agent de contrôle des animaux qui a tenté de tuer le chien a déclaré : « Je dirais que le Seigneur avait prévu quelque chose pour ce chien ». Apparemment, le Seigneur n’avait rien prévu pour les autres chiens que l’agent a tué. Un autre commentateur au sujet du chien, désigné par « notre héros » dans l’histoire, déclare : « Il est là pour une raison ». Les autres chiens n’avaient pas de raison d’être. Ils étaient tout simplement des déchets.

Simplement au cours des deux derniers jours, 44 chiens ont été ajouté à la liste de chiens à euthanasier de la ville de New York, mais selon les nouvelles d’ABC, il y a des « milliers » de personnes partout dans le monde qui veulent adopter le « Miracle Mutt » (ndt: « Cabot Miraculeux »). Et comme la plupart des gens qui regardent les programmes d’ABC, ces personnes consomment des repas composés de chair et autres produits d’origine animale.

Nous sommes une espèce très étrange et notre schizophrénie morale au sujet des animaux non-humains ébranle certainement notre prétention à être supérieur sur la base de notre rationalité.

Gary L. Francione
©2011 Gary L. Francione